Los banqueros portugueses, potestad económica versus autoridad divina, artículo

universo_simbolico_poderHace poco más de un año hemos celebrado en Pamplona el congreso EL UNIVERSO SIMBÓLICO DEL PODER EN EL SIGLO DE ORO. Presento aquí el artículo, resultado de este trabajo (abstracto en español e inglés):

Este trabajo no es sino un esbozo general sobre la relación tripartita entre la Inquisición, los banqueros portugueses y el gobierno del Conde Duque de Olivares. En el caso de los banqueros portugueses intento establecer un equilibrio entre la necesidad de la continuación de la lucha contra la herejía judeoconversa y la necesidad política de dinero, además de una lucha continua entre la cámara real y la abadía inquisitorial sobre el poder confiscatorio del dinero herético. La principal preocupación alrededor de la política, el dinero y la religión constituyó una fundamental interdependencia entre los grupos dominantes en el siglo XVII. De hecho, la llegada de los banqueros portugueses y los ricos  comerciantes  de origen judeocristiano provocó una perturbación y agitación en la parte de las personas influyentes en el reino. Hubo acusaciones abiertas provenidas de miembros interesados que se dividieron en aquellos que desean una pureza cristiana, los que se motivaron por inmensa riqueza y autoridad y los que estaban ansiosos de ambos. Esto dio lugar a muchos cambios en las necesidades políticas y religiosas, a veces a favor del Conde-Duque de Olivares, la persona quien culpaban la plaga de herejía y la caída del imperio, y a veces a favor de la abadía inquisitorial, motivada tanto por la pureza de la fe y su propia  necesidad  de fondos. Al mencionar precedentes  acontecimientos históricos  y la manifestación literaria de la época en cuestión, el artículo aspira a una mejor comprensión de una alterable y ambiciosa relación.

According to some basic understanding of culture and society, in this article I try to demonstrate a basic interdependence between the most powerful, dominating groups in Spain during the seventeen century: Politic, Money, Religion (not necessarily in this order). The arrival of the Portuguese bankers and rich merchants of a Jewish descendent provoked a disruption and agitation within the influential people in the realm. There were open accusations that were made by many interested parties who were divided into those who desired Christian purity, those who were after wealth and authority and those who were craving for both. Thus, this, sometime conflicted, interest gave way to many shifts in political and religious necessities, at times in favor of count-duke Olivares, the person who was considered to be responsible for the heretic plague and the fall of the Spanish empire, and at time the inquisitorial abbey, motivated by both purity of faith and her proper need for funds. While mentioning precedent historical events and literary manifestation of the period in question, the article aspires to a better understanding of an otherwise complex tripartite intricacy.

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La completa referencia:

Cohen, S. (2012). “Los banqueros portugueses, potestad económica versus autoridad divina”. En Á. Baraibar y M. Insúa (eds.), El universo simbólico del poder en el Siglo de Oro, Nueva York/Pamplona, Instituto de Estudios Auriseculares (IDEA)/Servicio de Publicaciones Universidad de Navarra, pp. 51-63.

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Olivares vs. Richelieu, lesson in Modesty

In his book, Olivares and Richelieu (Cambridge University Press, 1984), Elliott compares the figures that practically ruled over two of the strongest, most influential empires in the world (at their time), France and Spain. Richelieu as the Cardinal, prime minister to the king Luis XIII and his friend-rival-foe Count-Duke of Olivares, valido of the king of Spain, Phillipe IV[1].

The differences between the two were many and well known yet one that is not that clear is about the way they saw themselves, or in other words, modesty. While Olivares only spoke highly of his precious king, in Richelieu’s words there always seemed to have a double meaning, a non-dit, which made his enemies both fear and despise him. In one occasion in 1628, the Cardinal wrote of himself: “I was zero and I am the same zero [next to the king]”. This phase is a solid example to the differences in character between the two heads of state. The false modesty is recognizable by the use of radical self disdain on the first person in singular. For a person with a law self-esteem will not repeat twice a auto referential pronoun.  And beside, it is very unlikely that one will be in a power position and really think of himself as “zero”. This tactic is merely the recognition of the power hierarchy, nothing more. On the other hand, our good, large boned Count-Duke had never (at least for my knowledge so far) referred to himself in such a way. In different occasion we can read about his complains yet never demonstrating but sincere affection for his king.

Nevertheless, being sure of oneself can bring to greatness in other aspects where social skills are less needed. For example, as the principal minister, both Richelieu as his nemesis, Olivares, were after a better form of education. The two chiefs of state recognized the power of good education together with the right use of tools such as language and eloquence; skills that can fortify the nobility along with the capacity to solve conflicts (other than the battle field that is). Yet while the Count Duke was seeking to bring moral into the young nobles via Catholicism, Richelieu was busy founding the first Académie Française (1635, only to be followed by the Spanish some 78 years later[2]). The French Cardinal was always thought of himself as more capable, maybe because his pride, maybe because his wealth, his political scheming capacity, probably because all of the above.

And yet, when it comes of matters of War, it seems that neither modesty nor sobriety makes any difference. The role that had France in Europe according to Richelieu was perfectly illustrated in Europe, a comedy which the Cardinal himself provided the inspiration and plot. The comedy (which according to Elliott is an excruciatingly bad play) was never showed because of the death or Richelieu (1642). Grosso modo, the message of the comedy is that it is better to perish than to be enslaves and that it is preferable to be driven to war, ‘not by ambition, but by necessity’.

Thus, in order to block the advance of the Spanish forces, the French sent troops to the borders. The good Spaniards, on their side, saw the French troops advancing towards their borders and replied it as a call for war. In this way, as always, it seems that Fear is, and for ever will be the greatest motivation for war.


[1] Another interesting source is the series Vidas Cruzadas (Crossed Lives) made by the Spanish Minister of Cultural; the 12th chapter (out of 13) is dedicated to the rivalry between the two prime ministers (if anybody wishes to see it and is in my proximity, I happen to have it, as well as all the other chapters).

[2] Which on the other hand, is not that much if we take under consideration that the French have their official language since the year 967.

Mucho más que un simple Bufón

Para intentar reflexionar sobre el bufón no puedo sino pensar primero en su rol en la sociedad. ¿Para qué necesitamos un bufón? Borges dice en el Aleph: “también imaginaron que nuestros actos proyectan un reflejo invertido, de suerte que si velamos, el otro duerme, si fornicamos, el otro es casto, si robamos, el otro es generoso.” Así que si mi Otro es el malo, aún si refleja mi propia maldad, yo soy el bueno. A veces parece que buscamos y acercámonos al desafortunado para ampliar nuestra perspectiva, nuestra escala de las concepciones en la cual nos situamos.

Por no vivir tanto tiempo en la edad media admito con toda paz que mi punto de referencia en cuanto a mis estudios es más de hoy en día. Por tanto, cuando pienso en lo bufonesco, pienso directamente en un grupo de títeres en forma humana que burlan de los hombres en poder, de los políticos, famosos, celebridades. El británico Spitting Image, el francés Les Guignols de l’info. El español (basado del mismo modelo), Las noticias del guiñol, y el Israeli Hartzufim. Este interesante fenómeno es la versión evolucionada del bufón pero lleva el mismo rol con diferente destinatario. El programa fue una evidente sátira de asuntos que deben ser tan serios. El fenómeno de los títeres afecta mucho a la sociedad, frases que se transforman en dichas populares, un acceso más popular y simple a la política del estado, es la sátira bufonesca.

Aparentemente, ya desde los orígenes de los bufones conocidos existía este tipo de celebridad acerca de lo bufonesco en la corte. Son, en algún modo los emisores del pueblo dentro de los hechos reales, son a veces la voz del pueblo.
En el Arte del Clown dice: “Los clowns que actuaban como bufones de corte tenían gran libertad de palabra y critica. A menudo eran los únicos que podían expresarse contra las normas sociales del gobierno, e incluso su humor podía llegar a afectar y cambiar la política del gobierno.” Sobre el año 300 a.c. el Emperador Qin Shi Huang revisó la construcción de la Gran Muralla China. Miles de trabajadores fueron asesinados o morían de cansancio durante su construcción. El emperador planeaba también pintar el muro lo que hubiera provocado la muerte de otros muchos miles. Su bufón, Yu Sze, fue el único que se atrevió a criticar su plan. Yu Sze, bromeando, le convenció al gran rey a abandonar su idea magnánima. El emperador al fin cedió, ahorrándose con ello muchos años de trabajo y muchos más sacrificios humanos. Yu Sze es recordado hoy en China como un héroe nacional.

Uno de los más famosos bufones de las cortes Europeas fue Nasir Ed Din. Un día el rey se vió en el espejo, y triste por lo viejo que se veía, echó a llorar. Los demás miembros de la corte decidieron que lo mejor que podían hacer era llorar también. Cuando el rey paró de llorar, todos pararon de llorar, excepto Nasir Ed Din. Preguntó el rey a Nasir por qué el continuaba llorando, replicó el bufón: “Señor, tú te has visto a ti mismo en el espejo sólo por un momento y has empezado a llorar. Yo te veo todo el tiempo”.

                                                                                                           El bufón Calabacillas (Diego Velázquez)

* Pintura de arriba: El enano Sebastián de Morra, por Velázquez.

Más sobre el bufón también se puede leer esto.

Shai Cohen

Reflexiones y trabajos críticos recientes sobre la figura de Olivares (y algo más)

El Conde Duque de Olivares no tuvo muchos momentos gloriosos de respeto y admiración. Sin embargo, su constante e incansable trabajo dio algunos resultados que hicieron olvidar momentáneamente el odio general y llegaron a ser consideradas verdaderas hazañas. Por ejemplo, sus triunfos militares en Génova y Cádiz y además de varias victorias marítimas contra los holandeses, la política de Olivares se mostró especialmente hábil en una ciudad a casi 3000 kilómetros de Madrid. En 1625, bajo el mando de Ambrosio Spínola, cayó en manos españolas la ciudad de Breda, puerta marítima principal a los Países Bajos. Este hecho le va a significar la definitiva admiración de su rey, el joven Felipe IV. De hecho, nueve años más tarde, el rey mostró su respeto a su especial ministro permitiendo que el pintor real, Diego de Velázquez, lo representara en un motivo pictórico reservado a reyes y emperadores. Una apoteosis de poder y autoridad.

En el retrato ecuestre del Conde-Duque, el ministro aparece representado con los símbolos de poder, elementos que engloban sus diferentes funciones, como por ejemplo: Corcel de paradas ceremoniales, el cetro de mando (también puede llamarse bastón o bengala, según quién interprete). El símbolo del poder en la mano derecha tiene una doble función: como bastón en que apoyarse y como instrumento de castigo. En la mano izquierda, el valido está tomando las riendas del gobierno, metafóricamente hablando. Tal posición muestra una gran capacidad de llevar adelante y manejar su propio pueblo al mismo tiempo de castigar al enemigo. El caballo está en corveta regia, dinámico y preparado a lanzarse adelante. Si el espectador se fija más allá en el horizonte en la dirección del caballo se puede notar algo en forma de nubes de humo, resultado de un gran incendio. Tal escena puede ser una alusión a la gran victoria de los españoles sobre la ciudad de Breda nueve años antes (1625), un marco prestigioso en la vida del gran valido.

Otro punto curioso es la interacción con el cuadro de Felipe IV: se sugiere que Velázquez realizó los dos retratos ecuestres (de Olivares y el rey) pensando en los dos colgados uno al lado del otro de tal manera que uno parecía el reflejo del otro. La única distinción es que el rey está representado en una posición más erguida y digna un poco más alto que su favorito. Aunque el retrato de Felipe IV se colgó haciendo pareja con el de Isabel de Borbón en una de las paredes del salón de Reinos (el retrato de Olivares nunca apareció en la famosa sala), lugar reservado a la familia real, pintarlo ecuestre quizá refleje que el rey lo relacionaba como parte de ella.

Los elementos casi idénticos que aparecen en los dos cuadros pueden afirmar tal sugerencia. Como por ejemplo el árbol erecto detrás de su figura (aunque en el cuadro del rey aparece más floreciente y verde comparado con la escasez económica de hojas en el árbol de Olivares); el hecho de estar con el caballo en corveta en lo alto de una colina, un lugar muy estratégico mostrando sus capacidades militares; y quizá el elemento más curioso, la roca en la parte izquierda baja en los dos retratos. Una roca con un papel o pañuelo blanco puesto sobre ella. De hecho, en el retrato del rey parece que los números “248” están escritos sobre ella (gracias a Gemma Cobo, bella becaria en el prestigioso prado, ahora sé que ésto no es más que el número de uno de los inventarios de Palacio).

El exquisito trabajo de Velázquez da mayor viveza al cuadro y alto grado de verismo. Ha conseguido un equilibrio majestuoso de dinámica y firmeza. Dinámica necesaria para la batalla y la firmeza decisiva de un general, señor de la guerra.

Sin embargo, con los años han aparecido más interpretaciones. Una de las más ácidas es del crítico J. Mota (2011) en la cual, el investigador insiste de un lado de la grandeza de la figura del valido y del otro le maldice. Mota destaca en su análisis el hecho de que el Conde Duque fue una posible causa y agravamiento de la crisis económica y que era muy distante del pueblo, guardándose lejano y con una actitud soberbia y desigual. Mota sigue con su propia interpretación del cuadro famoso incitando que la causa de la posición en corveta del caballo era por el peso del ministro. Además, insiste en que el animal acabó siendo un caballo percherón arrastrando toros muertos de la arena. No obstante, la crítica más feroz sobre el valido es sobre su vestimenta, cuando repara en que lleva “zapatos de muñeca”.

 

Shai Cohen

* Gracias a José Mota y a Olivares por su amable participación.
* Mis sinceros agradecimientos a Joaquín (el chapetón) y a la bloguera más talentosa Davinia (Cantando finezas...)
* Un comentario sobre Velázquez y algunos de sus obras ve entrada de Alejandro Loeza:

Un tapaboca llamado Mateo

Mateo Lisón y Biedma escribió El tapaboca que azotan (1630) bajo el apodo Bachiller Ignorante[1]. Lo escribió como respuesta a la obra de Francisco de Quevedo El Chitón de la Tarabillas (obra escrita como parte de la campaña propagandista del valido).

A lo largo de toda su carrera Lisón predicaba para el bien de la República y contra la corrupción y el mal uso de los dineros públicos. Por ejemplo, en un episodio descrito en manuscrito ubicado en el Archivo Municipal de Granada, se relata como el Cabildo de Granada deseó gastar una cantidad importante en recibir el arzobispo de Sevilla. Lisón, el procurador,  se negó, diciendo que ese dinero era para obras públicas, y como consecuencia acabó en la cárcel por orden del aguacil pidiendo que reflexionara otra vez sobre materia de obligaciones.[2] Pese a este incidente siguió con las acciones y voces en contra de las maniobras de corrupción. El experto economista no renunció a sus principios y persistió hasta el final de su vida intentando influenciar en el gobierno para una mejor conducta fiscal y mayor conciencia social.

Lisón ofrece en su Respuesta 19 remedios para curar la situación socio-económica. Algunos de los remedios ya se han visto en previos arbitrios y otros pueden aparecer con cierto matiz novedoso. Elliott los resume diciendo que el granadino proponía “moderación fiscal, proteccionismo económico, reducción de los gastos en las casas reales, restricciones suntuarias y esfuerzos para poner a atrabajar a las personas pobres y sanas.”[3]

Lisón se enfrenta a Quevedo pero como se verá algunos años más tarde con el cambio de ánimo político de Quevedo, los dos van a compartir algunas ideales claves en cuanto a la manera de como hay que gobernar. Para los dos, si el Rey es el soberano elegido por Dios, debe gobernar solo, el privado es un consejero entre muchos otros[5] y no debe usurpar el poder totalitario[4].

Por último, “todos los miembros de la república han de acudir a conservarla y defenderla, como a cabeza en quien consiste la virtud de que han de participar.” Lisón dijo que hay que ayudar al Imperio, y todos deben compartir para no caer en “crimen de patricida”.[5] Tras esta declaración, el desterrado ex-funcionario cataloga las múltiples funciones del gobierno y la contribución bien calculada de pagos anuales de sus sueldos, para algunos, hasta un gaje entero cada 5 años (con tales ideas no es muy sorprendente que no es tan conocido como debería ser).


[1] Aunque Astrana Martín sugiere que la obra fue escrita más bien por un religioso al servició del privado. Chitón, 1998, pp.23-24. [2] Vilar, 1971, p.272. [3] Elliott, 1991, p.417. [4] Segúnla Historia de España de Menéndez y Pidal Felipe IV tuvo 187 secretarios del rey (al contrario de 12 para Carlos I o 50 para Carlos II (1982, Tomo XXV, p.119). [5] Vilar recalca la identificación de Lisón con su ideal de República (Vilar, 1971, p.291). En cuanto a Quevedo, la opinión se volvió en obsesión contra la idea de manipulación, hipocresía y tiranía (Jauralde, 1986, p.55). [6] Astrana Martín, 1945, p.609.

el texto, Lisón y Biedma, El Tapaboca que azotan

Fuentes sobre la figura del arbitrista

Es interesante ver como en casi cada artículo, libro o ensayo sobre esta figura curiosa existe una definición de lo que significa, o debe significar, el término “arbitrista”. Es decir, ¿Para qué cada investigador siente la necesidad de dedicar algunas líneas definir su propio arbitrista? ¿acaso explicamos qué significa un médico cada vez que lo mencionamos, o un cambista, o un prestamista?

Primero y lo más evidente, debe ser para llenar más espacio y llegar a la cuota del editorial, luego, por la simple razón que cuando uno dice arbitrista, parece que existe más de una interpretación.

Presento aquí una breve elección de fuentes para los interesados de esta enigmática figura:

  • Jean Vilar dedica todo el primer capítulo de su libro, Literatura y economía, a la significación semántica, social, política de la palabra ‘arbitrista’.
  • Elliott dice que eran “clérigo, juristas, mercaderes, oficiales reales o simples aventureros” y que las opiniones eran muy diversas sobre el desarrollo socio-político y sobre la decadencia, algunos charlatanes y otros buenos consejeros. [1]
  • Cánovas del Castillo en su Discurso sobre el remedio general de las necesidades de estos reinos, citado por Colmeiro, dice: “El arte dificultoso de sangrar la vena de la común riqueza sin que nadie lo sienta en particular, constituía la diligente y asendereada profesión del arbitrista. Así llamaban las numerosas que pasaban la vida discurriendo cómo sacar la quinta esencia, no sólo de todo cuanto estaba en el comercio de los vivos, pero también hacían peculiar a los muertos.”[2]
  • Colmeiro, en Historia de la economía política, opina: “Esta ralea de arbitristas era la peor, pues no sólo atormentaba a los pueblos con su funesta fecundidad, pero daba ocasión a que fuesen tenidos por locos o maliciosos muchos políticos sinceros, leales y discretos, que proponía cuerdas reformas.”[3].
  • Dubet: en su artículo “L’arbitrisme, un concept d’historien”, trata de la pregunta qué sería la calificación de un arbitrista, una de las conclusiones a la que llegó fue: « un auteur de mémoires qui s’adresse au roi, à ses Conseils, à ses juntes (juntas),ou à quelque membre influent de ces organismes, aux Cortes ou aux parlements, afin de leur indiquer les mesures à prendre pour sortir de difficultés d’ordre financier, fiscal ou économique. »[4].
  • García Guerra, analizó la figura del “buen o mal” arbitrista partiendo de la definición de un arbitro, diciendo: “El arbitrio es cualquier propuesta dirigida a aumentar los ingresos de un reino o entidad política, pero en el conjunto de la Monarquía Hispánica y de manera muy especial en la Corona de Castilla.” Inmediatamente después precisa en cuanto al arbitrismo: “el fenómeno del arbitrismo transcendió lo puramente fiscal y dio lugar a todo un corpus de obras sobre pensamiento político, económico y social teñido, a menudo, de un profundo reformismo.”
  • Gutiérrez Nieto, describe los arbitristas como un grupo de españoles que se lanzan a diagnosticar y proponer remedios para la situación de “progresivo empobrecimiento y de despoblamiento.”[5]

[1] Como ejemplo para los buenos consejos Elliott menciona a Cellorigo y su obra Memorial de la política necesaria y útil restauración a la república de España (1600). Elliott, 1991, p.108. [2] Referencia de Vilar, 1973, p.36 n.26. Cita de Manuel Colmeiro, Historia de la economía política en España, Vol. 2, p.585, 1863. Las referencias de Vilar son T. II, p.1177, 1965. En Castillo, Problemas contemporáneos, t. I, pp.305-329. [3] Colmeiro, 1965, p.1178. [4] Dubet, 2009, p.2. [5] Gutiérrez Nieto,1996, p.331

El valido en el vientre de la ballena

El final de la primera mitad del siglo XVII fue un final decisivo para el entendimiento de la filosofía política. Fue un tiempo de trastornos de todo tipo: políticos, económicos, bélicos y por supuesto, lo que está, y siempre será, afectado por aquello, social. Gran parte de los avances que a partir de estos momentos se iban integrando en los conceptos estatales y monárquicos fueron a partir de conclusiones sabiamente destacadas de conductas y mentalidades de estadistas fallados. Tal reconocimiento y trabajo de trasmisión podemos atribuir a la parte más palpable de la polifacética cultura en aquellos momentos, o sea, a los literatos. Más precisamente, tanto bajo la monarquía española como en los otros países europeos el sistema del valido empezó a cambiar. El Conde-Duque de Olivares, valido del rey Felipe IV, se retiró en 1643; un año antes, el cardenal Richelieu, secretario de Estado falleció y fue restituido por el cardenal Mazarino; En Gran Bretaña George Villiers, más conocido como el duque de Buckingham sustituyó el gran favorito de la reina Isabel, Robert Cecil. Tales nombres que desde entonces hasta hoy protagonizan los libros, tanto históricos como de ficción, son de referencia, justificada o no, para el abuso del poder.

No se puede negar (y de hecho, últimamente nadie intenta) la relación entre el comportamiento de los distinguidos y capaces hombres arriba mencionados y el estallo de literatura activista proviniendo del pueblo hacia los poderosos (en vez de la clase alta, la dominante, hacia el pueblo, como fue la costumbre durante muchos siglos). Una literatura que tiene raíces durante el siglo XVI pero alcanza un auge muy visible e incontestable en el siglo XVII. En España, surgió una tradición de poemas satíricos, panfletos y libelos insultantes, memoriales elaborados y tratados conclusivos acerca de la conducta de la autoridad. Literatura parecida apareció en las vecinas monarquías. De hecho, se puede fijar en varios textos que además, siguen impactando y contribuyendo a la filosofía política incluso hasta hoy en día.

Uno de dichos textos es la obra maestra de Thomas Hobbes, titulada Leviatán. El propio título alude al sujeto animado del libro, la figura política, la autoría en el mando del poder ya que el libro se trata de la visión de un consejero de Estado. Leviatán en hebreo significa ballena[3], el animal más grande recorriendo los mares de nuestro planeta.

Ahora bien, por ser hijo de un vicario eclesiástico Hobbes fue educado en la Biblia y de hecho acabó ser un creyente. Por tanto, en mucho de sus escritos relacionó su filosofía con la creencia en Dios. En este caso, la historia bíblica, como sabemos, cuenta lo ocurrido al profeta Jonás en el vientre de la ballena, O sea, el hombre quien fue consumido, engullido por la ballena. Este impresionante mamnífero, según Hobbes, es la Commonwealth, el Estado, la República (“ese gran Leviatán que llamamos República, o Estado, en latín Civitas”[1]). La alusión a la ballena puede referirse a dos distintas razones que en algún modo se completan: La primera es según las representaciones iconográficas, la boca de la ballena como la puerta al infierno. De tal forma, el hombre tragado por la ballena, metafóricamente entrando en la política, está condenado para siempre. La segunda alusión posible y más optimista es que la ballena en Jonás fue enviada por la bondad y la gracia de Dios como mensaje de salvación, o sea, para salvar al hombre. De está forma, Hobbes alude a que su obra maestra y los consejos ayudarán a los tienen las riendas del poder mejorar su conducta y decisiones que formas el mundo.

Otra metáfora, quizá desde un punto de vista más contemporáneo, es la más natural (Hobbes también refiere mucho a la naturaleza y su poder en la vida del hombre). Una ballena es grande y poderosa pero a pesar de sus calidades potentes de dominio y supremacía, es un animal muy social. Una ballena se encuentra en soledad muy raras veces, principalmente, cuando estando enferma y a punto de morir. De hecho, en una ballena funcionan ciertos aspectos cerebrales similares a los de un hombre, especialmente los que crean la conducta social en cuando a la emoción, juicio etc. Además, tomando en cuenta de que una ballena fue hace millones de años un animal terrestre[2]. Por supuesto no se trata de información sabida por el gran político pero sí que era muy astuto en aplicar esta palabra que corresponde tanto a su obra escrita.


[1] Hobbes, 1999; p.13. la Introducción. Sigue diciendo: “que no es otra cosa que un hombre artificial.”

[2] Tiene una cadera que muestra que antes caminaba en tierra firme y era algo similar a un elefante enorme. http://www.solociencia.com/arqueologia/08102901.htm.

[3] Por manera que se entiende ser el mayor pez de cuantos cría el mar, y ser el mesmo que los hebreos llaman leviatan; vide Genebrardum, psalmo 103, a donde la Vulgata vuelve «Draco, iste, quem formasti ad illudendum et omnia a te spectant ut des illis escam in tempore». Dragones se llaman los peces grandes, y en particular la ballena, que en el mesmo lugar el hebreo y el caldeo tienen leviatán.