Rubén Darío, poeta de identidad atemporal y universal, parte I‎I

daríoEl término identidad lleva en sí su origen: la palabra latina “IDEM” que significa “lo mismo”. Etimológicamente hablando, buscar la identidad de alguien significa definir quién es, de donde viene y a qué lugar pertenece, descubrir su cultura, sus aspectos  tanto exteriores como interiores. Averiguar nuestras creencias, apariencias, según el pensamiento hegeliano que trata de conocerse vía los ojos del otro, cómo nos vemos y cómo vemos a los otros. Sin embargo, en América Latina el problema parece ser muy grave, especialmente por su heterogeneidad. Según Leopaldo Zea: “Por el mundo entero… el tercer mundo debe tratar de crear una nueva forma de pensar, una identidad no excluyente, una filosofía que sea instrumento de solidaridad y libertad”. (El pensamiento latino americano: 432). Darío contribuyó a esta forma de pensar en gran medida mediante su poesía. Él poetizó sobre la gloria de la América precolombina y por otro lado la América de su tiempo y así desarrolló el tópico de la identidad americana. Para concretizar la teoría podemos presentar algunos de sus poemas tratando del tema. En el poema “A Colón” sacado de “El Canto Errante” escrito por él  (publicado en 1907) notamos la mirada dariana sobre un aspecto de la América de hoy, o sea, de dolor y desesperanza. Una visión negativa del hablante poético al mismo tiempo que alaba su glorioso pasado. Antes y ahora, una América que con toda la importancia y el valor emblemático del descubrimiento del Novus Mundus, momento clave en la historia de la humanidad, hubiera podido ser libre, respetuosa y fructífera.

Este poema consta  de 14 serventesios de dodecasílabas con rima alterna consonante (ABAB). En cuanto a la estructura del poema, vemos primero que la métrica no cambia a la largo de las estrofas tanto como el hilo conductivo que sigue el “yo” poético hasta el final. Hay una fluidez en el poema que solo cesa en 5 momentos bien marcados por los potentes puntos exclamativos: al principio (Vv 1), tres veces en la mitad (Vv 24, 28, 36) y al final (Vv 56).

¡Desgraciado Almirante! Tu pobre América,
tu india virgen y hermosa de sangre cálida,
la perla de tus sueños, es una histérica
de convulsivos nervios y frente pálida.

Ya desde el primer verso percibimos la ira de Darío contra la personificación más conocida de la llegada de los españoles a las Indias, Cristóbal Colón, el “¡Desgraciado Almirante!”. Muy hábilmente, Darío resume lo que conocemos de la publicación de Bartolomé de Las Casas de los diarios de viaje de Cristóbal Colón. El primer encuentro de este último, la admiración del “Paraíso Terrenal” como dijo el mismísimo explorador. No obstante, ni Colón, ni su tripulación pudieron adivinar los acontecimientos que iban a preceder este histórico descubrimiento. Por ello, lo que es “india virgen, hermosa de sangre cálida” se convierte en “histérica de convulsivos nervios y frente pálida”. En el poema el “yo” poético utiliza desde la primera estrofa variedad imborrable de adjetivos: desgraciado, pobre, hermosa, cálida, convulsivos y pálida. Ellos proponen In Media Res al lector el sentimiento trastornado y dicotómico del sujeto acerca de su América.  Además, el poeta utiliza la prosopopeya (“sangre cálida” (Vv 2), “nervios”, “frente” (Vv 4)) para personificar el continente, lo que crea en el lector un acercamiento e identificación con estos sentimientos.

Este hilo conductivo de las dos Américas quasi-comparadas sigue a lo largo del poema con varios ejemplos: algunos que hablan por sí como “ídolo de piedra” (Vv 9) reemplazado por el “ídolo de carne” (Vv 10); los términos antitéticos en los versos 11 y 12 “blanca aurora” y “sangre y ceniza”, un juego cromático que envuelve contradicción probablemente para intensificar la diferencia y la imagen de la sangre en la mente del lector. Añadamos el hecho de que metafóricamente utilizó a los Judas y a los Caínes para designar al fraude y mentira del este y a la traición de aquello (Vv 16), los dos caracterizando la América de hoy. En la quinta estrofa Darío  hizo una alusión a la revolución francesa que siempre sirvió como una referencia al éxito social de un pueblo reprimido por sus dirigentes.

Bebiendo la esparcida savia francesa
con nuestra boca indígena semiespañola,
día a día cantamos la Marsellesa
para acabar danzando la Carmañola.

 

En este punto culminante en el poema vemos por primera vez la fusión de las dos identidades, el mestizaje, como se “indigeniza” el español y se hispaniza el indio. “la boca indígena semiespañola” (Vv 18) es el carácter imprescindible de Rubén Darío, es el rechazo y recuperación de su identidad, es el ser americano, un tema al cual volveremos más tarde.

 Sin embargo, acerca de lo francés, es un buen momento mencionar la admiración abierta y la relación amorosa que tuvo Darío con Francia y sus hallazgos literarios. Tanto admiró y contempló la naturaleza de América Latina como aprendió del mundo literario francés. Como el poema titulado Dream el “yo” poético da un homenaje a los europeos:

Shakespeare va por la floresta,
Heine hace un “lied” de la tarde…
Hugo acompasa la Fiesta
“Chez Thérèse”.  Verlaine arde

O en Poesías Profanas en el poema titulado Divagación:

Verlaine es más que Sócrates; y Arsenio
Houssaye supera al viejo Anacreonte,
En París reinan el Amor y el Genio:
Ha perdido su imperio el dios bifronte.

Luego, la comparación sigue entre los “los hombres blancos” (Vv 27) llenos de hipocresía y mentiras y los caciques indígenas, a los cuales Darío añadió el pronombre posesivo en la primera persona del plural “nuestros” (Vv 23). El campo léxico no deja lugar a dudas en cuanto a la dicha comparación: “soberbios”, “leales”, “francos” “raras plumas” de los indios caciques. Con los nombres de Atahualpa y Moctezuma tenemos un eco del vasto conocimiento de Darío a las culturas indígenas precolombinas. En su poema titulado Tutecotzimí Darío nos narró algunos acontecimientos de aquel pasado lejano con un saber de historiador, utilizando así los nombres de tribus, caciques y curacas además del vocabulario náhuatl.

La exclamación del dolor del “yo” poético continúa con la forma de los verbos y sus referencias temporales en modo subjuntivo imperfecto. Referencias que crean una argumentación hipotética de un lado con el hablante y del otro  con el lector.

¡Pluguiera a Dios las aguas antes intactas
no reflejaran nunca las blancas velas;
ni vieran las estrellas estupefactas
arribar a la orilla tus carabelas!

Como afirmó el mismo Rubén Darío en sus Palabras liminares de su gran obra Poesías Profanas: “Si hay poesía en nuestra América ella está en las cosas viejas, en Palenque y Utatlán, en el indio legendario, y en el inca sensual y fino, y en el gran Moctezuma de la silla de oro.” Es el lema del modernismo, es la magia que el gran vate intentó pasarnos, la libertad y lo natural que reinaba antes de la llegada de los invasores.

Libre como las águilas, vieran los montes
pasar los aborígenes por los boscajes,
persiguiendo los pumas y los bisontes
con el dardo certero de sus carcajes.

Rubén Darío, poeta de identidad atemporal y universal, parte I‎

Al releer algunos poemas de Rubén Darío que tenía en mi ordenador, he encontrado un trabajo que hice hace algunos años sobre el poeta. Así que voy a proponer una breve pausa de la política económica en tiempos de Olivares para algunas breves entradas sobre uno de los poetas más favoritos y apreciados (creo yo).

Primera parte, breve trasfondo:

Del pequeño istmo americano surgió gran influencia al mundo literario. Nacido en Metapa (hoy Ciudad Darío) en el año de 1867, Félix Rubén García Sarmiento, conocido como Rubén Darío, fue el “Padre del Modernismo”. Muchos magnates de la esfera literaria (principalmente del mundo hispanohablante) alabaron su talento y su persona, hasta Jorge Luís Borges quien dijo en el Mensaje en honor de Rubén Darío (1967): “Todo lo renovó Darío: la materia, el vocabulario, la métrica, la magia peculiar de ciertas palabras, la sensibilidad del poeta y de sus lectores. Su labor no ha cesado ni cesará. Quienes alguna vez lo combatimos comprendemos hoy que lo continuamos. Lo podemos llamar libertador.”

El “Príncipe de las letras castellanas” renovó, o mejor dicho, revivificó en sus poemas su lengua. Se dice que “hay quinientas páginas de poemas previos en todas las formas métricas, todos los estilos y todos los vocabularios empleados por la poesía castellana desde sus orígenes hasta 1885. No se sabe de ningún otro poeta en ningún idioma que haya tenido un (auto)entrenamiento semejante.” Un poeta prolífico que escribió, según Tomás Navarro Tomás, 37 diferentes metros y 136 tipos de estrofas cuando algunos metros y formas rítmicas fueron de su propia invención.

Se puede decir que al igual de Garcilaso de la Vega con el Dulce Stil Novo de Petrarca, Rubén Darío llevó la forma poética de Hugo, Baudelaire, Verlaine y otros poetas franceses (sin mencionar a Poe, Whitman y la influencia norte americana) a su apogeo español. Este gran poeta errante vivió y viajó por países tal como América Latina, Europa e incluso llegó a Asia. Entre los dichos países Darío tuvo una relación especial con América Latina, donde nació, creció y murió de tal forma que su poesía está llena de la búsqueda de su identidad hispanizada.

            Primero añadimos algunos elementos del contexto histórico que precedió al poeta y eso para quizá poder entenderlo mejor. Es importante recordar el contexto político y social en el cual nació el poeta (nació 10 años después del gobierno del dictador Wiliam (Guillermo) Walker y su grupo de Filibusteros de América del norte). Esa dictadura no solo causó una crisis económica en el país, sino también fue otro indicador de la frágil situación política (que Darío no cesó de denunciar). Así que con este hecho Nicaragua se añadió a los otros países hispano-americanos recién independientes con grave inestabilidad. Los años que siguieron fueron años de decadencia del gran imperio español cuando después de perder casi todas sus colonias en América entre 1810 y 1824 perdió además Puerto Rico y Cuba (esta última en 1898 después de la intervención americana). Pasemos a Europa, donde estalló la revolución industrial que provocó una ola de urbanización y creación de extensas clases obreras que llevó consigo una serie de problemas sobre todo sociales. Además, algunas reformas políticas decimonónicas siguen presentes en el nuevo siglo, así como conflictos militares, obviamente, alrededor del colonialismo tanto antiguo como moderno.

Paralelamente al contexto político notamos las nuevas influencias en cuanto al pensamiento intelectual filosófico. En efecto, Rubén Darío y sus compañeros renovaron la manera de escribir poesía consecuentemente a la ola de estudios hechos en aquella época sobre la percepción de la realidad y sobre todo de la identidad. En efecto, si nos fijamos en algunos acontecimientos que ocurrieron en aquel entonces nos percataremos del hecho de que el modernismo quería y conseguía readaptar el lenguaje, actualizarlo según los estudios científicos. Surgieron investigaciones en el terreno lingüístico con la importancia semiológica del signo lingüístico y su significante y significado; el darwinismo y su “escandalosa teoría” de la evolución; Nietzsche quien declaró la muerte de Dios etc. Todo esto más el contexto político y social preparó el terreno para una renovación hecha por la empresa precursora, “El Modernismo”, encabezada por Rubén Darío. ¿Qué es el movimiento llamado “el Modernismo”? Este grupo de poetas, escritores, pintores y arquitectos que al principio la crítica llamó descastados y “afrancesados” se inspiró en el Romanticismo, Parnasianismo, Simbolismo e Impresionismo al mismo tiempo que en el ya decadente naturalismo decimonónico. Se trata de la estética, de las evocaciones históricas y legendarias y sobre todo de la expresión de la intimidad personal. Entre sus más destacados personajes notamos los latinoamericanos: Gutiérrez Nájera y Salvador Díaz Mirón (México), José Asunción Silva (Colombia), Julián del Casal y José Martí (Cuba) y él quien fue el verdadero corifeo del movimiento, el nicaragüense Rubén Darío.

Conflictos de las investiduras politerarias

A menudo me planteo la importancia de los enlaces históricos entre la literatura, la política y, dependiente de la época en cuestión, la religión (aunque no se trata de la religión como dogma sino el peso cultural-religioso que siente el protagonista de la dicha reflexión). Suele pasar también que al plantear las mismas en viva voce, me contestan en varias formas (normalmente según la manera en la que había planteado el dilema). O sea, si hablo de un caso en concreto, me dicen: claro, por supuesto que esto se relaciona fuertemente con aquello. No obstante, al hablar de una forma más general, las mismas personas pueden negar y concluir mis dilemas que un confuso capillo tracte y falta de conocimiento del tema (algo que no puedo negar ya que el conocimiento del tema en completo es, prácticamente, imposible).

Sí, nada nuevo bajo los cielos azules, tratar un tema de forma concreta de un acontecimiento concreto es tratar hechos, nombres, apoyos históricos pero hablar en general es hablar por hablar y difícil abarcar. Por tanto, intento decidir si esta entrada será primera parte para este general, universal, global, o bien, única reflexión, hecho concreto. Difícil saberlo.

El asunto elegido, relacionado con lo arriba mencionado, es una reflexión que empezó gracias a una intresante conversación con mi amiga Alessia de filología italiana de la universidad de Siena (compañera de curso de verano en Poitiers). Se trata de uno de los múltiples conflictos para el poder y, más importante para nosotros, sus consecuencias sobre el mundo literario cultural en el que vivimos desde entonces. Es uno de muchos conflictos que simbolizaron el enfrentamiento entre papas y reyes católicos, entre papas y la clase burguesa creciente, y en general entre focos distintos de poder con preferencias y perspectivas opuestas.

Sin más dilación se trata de lo ocurrido en la ciudad de Florencia alrededor de 1300. En aquella época esta parte de Italia fue controlada por dos casas, Guelfi y Guibellini. Éste fue para el Papa y aquel para el control de la monarquía.

En el año 1300, Guelfi, que tenía el control en la ciudad de Florencia, se dividió en dos, Il Bianchi e Il Neri (el blanco y el negro): Il Bianchi fueron la burguesía y a favor de una Firenze independiente, e Il Neri fueron la aristocracia y aspiraban para Firenze controlada por el Papa.

Blanco contra el negro, burguesía contra la aristocracia e independiente contra centralizada y autonomizada.

Los famosos literatos, sobre todo en aquella época , eran políticamente activos con una fuerte opinión y postura. Entre los famosos vivieron los dos amigos Dante Alighieri y Guido Cavalcanti que compartían su afán a la poesía y a la escritura pero, al mismo tiempo, se encontraban opuestos en las preferencias políticas. Al final, como suelo pasar en cualquier historia de drama y pasión, los amigos se acabaron separando por la polémica política. Dante fue con Bianchi y Cavalcanti apoyó a los Neri. Alrededor de 1300-1302 el Papa, Bonifacio VIII, aliado con Carlos de Valois (quien por su parte quiso inclinar el poder europeo hacia la nobleza), ganó el control de la ciudad. Como resultado, mucha gente de influencia, entre ella se encontró Dante, ya un famoso poeta de influencia, fue exiliada.

Ahora bien, por perder su posición en la magnífica capital cultural, la poesía de Dante deja su puesto en el best seller a poesía con nuevo matiz. Ya no se trata de la amada contenta por la tristeza de su amante porqué así este último muestra su perenne amor, a partir de estos años de cambio, la amada se queda inalcanzable y la corriente de lo que conocemos como Dolce Stil Novo, concretizado por Petrarca, empieza. No se puede saber por certeza que hubiera pasado si los burgueses blancos Guelfi, hubieran ganado el control sobre la ciudad, evidentemente no en cuanto a materia de la historia política y tampoco dentro de este mundo literario. Un mundo cuyo Dolce Stil Novo y la Divina Comedia siguen siendo vigentes y palpables incluso hasta hoy en día.

No nos queda sino meditar la pregunta qué hubiera pasado con una poesía de Dante, de convicciones morales y políticos, al no acabar tan desilusionado de la política o de un Petrarca, todavía envuelto en sí, sensual y aislado, no tan renombrado y popular. ¿Quién de las damas alabaríamos más hoy en día, la santificada Beatrice o la inalcanzable Laura?

Entre Soneto y Política, Programa Intensivo UE (Poitiers 2012)

El día 11 de julio se acabó el primero en una serie de Programa Intensivo de la Unión Europea en Poitiers, Francia (Programme d’Éducation et Formation Tout au Long de La Vie – EFTLV). El programa fue para comprobar el funcionamiento y organización para un futuro máster europeo que organizan Alain Bègue, Bianca Concolino, Pierre Martin y Dominique Moncond’huy de la Universidad de Poitiers. Este programa aspira juntar un grupo de estudiantes de varias universidades europeas donde se habla portugués, italiano, francés, español e inglés. Las clases, destinadas a ser sobre soneto y política, se concentraban en el cautivante estudio de la poesía y en particular del soneto.

Pero además de aprender datos importantes como el hecho de que el soneto fue inventado por Giacomo da Lentini alrededor de 1229 y que es más probable que Il Fiore no es de Dante (no sabía), lo más desafiante y lo que exigía más esfuerzo fue los idiomas. Este programa fue llevado a cabo hablando y comunicando en los 5 idiomas.

De tal forma que se ve un movimiento hacia la renovada construcción de una Torre de Babel. Salvo que está vez con una apertura cultural de más interés ya que cada uno arranca con su propio idioma, con su bagaje cultural afectado por un lenguaje distinto.

Según los organizadores, este programa va a seguir durante los dos próximos veranos hasta desembocar en el deseado máster de dos años.

                                                                                                                      cena de despedida

En el siguiente video, se ve al prof. D. Moncond’huy recitando poema de Quevedo traducido al francés (pido de los lectores españoles algo de paciencia, no hay que olvidar que se trata de noble causa de transmisión e intercambio cultural).

Esta lectura fue como parte de sesiones de Atelier de lecture dirigidas por la comédiens Odile Frédeval quien nos enseñó y animó expresar nuestro ser poético escondido.

Ho de la vie!… Personne qui réponde?
À l’aide, ô les antans que j’ai vécus!
Dans mes années la Fortune a mordu;
Les Heurs, ma folie les dissimule.

Quoi! sans pouvoir savoir où ni comment
L’âge s’est évanoui et la vigueur!
Manque la vie, le vécu seul subsiste;
Nulle calamité, autour, qui ne m’assiège.

Hier s’en est allé, Demain n’est pas encore,
Et Aujoud’hui s’en ca sans même s’arrêter:
Je suis un Fut, un Est, un Sera harassé.

Dans l’aujourd’hui, l’hier et le demain, j’unis
Les langes au linceul, et de moi ne demeurent
Que les successions vives d’un défunt.

Francisco de Quevedo (Traducion Claude Esteban, Paris, Deyrolle, 1992)

Muchas gracias a todos y a todas en este inolvidable IP Poitiers!

Vuestros ojos divinales, el poder del ojo

Dicen de los ojos que son la puerta del alma, que al mirar fijamente en los ojos de una persona se puede revelar su verdadera forma, bajo el maquillaje (si tiene), las gafas, las expresiones, la timidez, la avaricia, la bondad, el juego, la mentira, la actuación, la función, la necesidad, el deseo, la pretensión y la verdad. Una persona sólo puede esconderse si no le fijan en sus ojos.

El ojo es el símbolo de la inteligencia y del espíritu. En el diccionario de símbolos de Cirlot el “ojo divino”, llamado Ouadza entre los antiguos egipcios, simboliza “al que alimenta el fuego sagrado o la inteligencia en el hombre”. No es sorprendente entonces que, en la mitología, el tercer ojo siempre se sitúa en la frente, es la apertura al cerebro, es la comunicación directa del cerebro con el mundo exterior, la iluminación (i.e. Shiva, en la tradición Hindú). Los 3 ojos son la perfecta armonía, dos físicos que ven y uno que es la conciencia, la reflexión. Tener sólo un ojo significa el poder destructivo (Cíclope, poder supernatural que destruye el hombre), 4 ojos o más, son múltiples ojos que se relacionan con la oscuridad que entenebrece el corazón del hombre. De tal forma, mediante 2 ojos que miran y uno que comunica, que interactúa con el mundo nos podemos acercar a una armonía divina.

El cristalino sostenido por las fibras zonulares y regulado por el iris permite a los ejes visual y óptico penetrar el humor vítreo y mandar ondas eléctricas al cerebro, contándole una historia, una perspectiva, una realidad. El ojo es un músculo, pero uno de los más maravillosos, el ojo es la parte más neutral e inocente en nuestro proceso de formar el mundo en que vivimos. El ojo ve todo pero no es el ojo que distingue entre bien y mal, feo y bello, no es el ojo que nos cuenta verdades, mentiras, reacciones e interactuaciones. De la retina a la esclerótica, el ojo ve todo en dos dimensiones y es nuestro cerebro que completa el tercero, que adivina (muchas veces mal) lo que debe existir en aquella oculta tercera dimensión, detrás de la ventana, el volumen de la cara, qué rica sería esta manzana.

En un manuscrito anónimo he tropezado con un poema escrito alrededor de los años cuarenta del siglo XVII. En un tiempo trastornado con decadencia, guerras, crisis económica, algunos encontraron un momento para pensar en la belleza, la belleza de tus ojos.

Vuestros ojos divinales
de mi podes asconder
por que no merecen ser
vistos de ojos mortales
estos ojos corporales
podrían dejar de veros
mas no el alma de quereros.

Aun mirando os cara a cara
pierdo el ver esta conquista
porque me privan la vista
los Rayos de vuestra cara
esto solo me bastara
señora sin (m)as con(s)ejos
del que siempre ha de quereros.

Del placer podes privarme
que tengo con mis enojos
y de la luz de mis ojos
apodar de no mirarme
acabareis con matarme
lo que no temo ofenderos
mas no da el quereros.

Sobre mi bien y mi mal
mi sentido y mi razón
mi vida y mi corazón
tenéis poder general
podes al alma inmortal
hacer cien mil de sus fueros
mas no dejar de quereros.

[BNF, Esp 372 • F. 324]