Un punto sobre corrupción y abuso del poder

En una época de gritos contra la corrupción y el abuso del poder, hay que recordar que en primer lugar, muchos de los abusos son reacciones o actuaciones que bajo ciertas circunstancias es el razonamiento de las personas lo que les está permitiendo seguir adelante con la surgida oportunidad. Es decir, es esta línea limítrofe entre lo aceptable por el rango y lo abuso por lo mismo que basta con una buena explicación para cruzarla. Aunque no se trata de la culpa, ni del sentimiento de culpación.

justicia-corrupta

La costumbre de juzgar tras simples denuncias generó desconfianza en la veracidad y la eficacia del sistema inquisitorial. De tal forma culparon a algunos inquisidores que tras falsas y ridículas denuncias, se aprovecharon para juzgar severamente sin suficientes pruebas solo para devolver un favor, hacerse un deudor o, lo que fue la menuda ocasión, solo hacer lo necesario para recibir el “justo” pago para sus servicios. En un manuscrito del 16 de febrero del año 1646, un anónimo decidió enviar una queja al rey diciendo lo siguiente:

“Habiendo dado V, M. forma en el fuero de la milicia reduciendo su privilegio al lugar, y calidades con que le deben gozar; es de igual conveniencia y necesidad reformar los abusos que se han introducido por los ministros, y oficiales de la Inquisición con pretexto de privilegio, en perjuicio de las ventas reales desconsuelo de los vasallos de V. M. y perturbación de la paz pública. […] Los inquisidores contravienen a ambas leyes, visando de pena espiritual en materia temporal, como lo son los privilegios reales que obtuvieron por gracia de V. M. contra legar de la jurisdicción real, y en causa profana.”[1]

Como se puede notar, los provechos no eran solamente de dinero y de material. Muchas veces se trataba de cuestiones de jurisdicción y poder. Así, para aumentar la influencia y el alcance de su autoridad, el Santo Oficio precipitó con falsas denuncias gastaron el bien público e implantaron miedo. Nos cuenta el autor de este manuscrito:

“Y estos días se ha dado cuenta al Consejo de que un comisario del Santo Oficio hizo prender en Jerez de la Frontera a un carnicero y le multó en diez ducados por decir no le había dado buena carne, y no contentó con esto escribió el caso a la Inquisición de Sevilla, y mandó parecer al carnicero en el Tribunal, con que quedara notado el y su linaje; así se abusa de la Jurisdicción, y se pone por cuenta de la fe antojársele a un comisario que no se le da la carne como el quiere.”[2]

Es difícil decir exactamente hasta qué medida y profundidad se extendió la corrupción de los inquisidores. Tras leer distintos casos, se puede imaginar que eran de una gran escala ya que la cantidad de bienes que se quedaron en manos inquisitoriales era inmensa. De hecho, en ciertos casos se recalca la relación que tiene la continua detención en la mazmorra con el pago de sumos importantes de dinero y beneficios.

Tal forma de “justicia” ha sido implícitamente aceptada por ciertos círculos ya que se extendían los escritos relacionando el poder, el dinero, y el judío (en los casos donde se trataba de ello). Por tanto, si se trata simplemente de quitar el dinero para impedir al mal conquistar el mundo (sin mencionar el pequeño detalle que el mismo se queda con este dinero para “usarlo mejor”), será realmente corrupción del poder o llevar a cabo un buena iniciativa complementaria.


[1] AHN, leg. 7122, número 47.

[2] AHN, leg. 7122, número 48.

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Los banqueros portugueses, potestad económica versus autoridad divina, artículo

universo_simbolico_poderHace poco más de un año hemos celebrado en Pamplona el congreso EL UNIVERSO SIMBÓLICO DEL PODER EN EL SIGLO DE ORO. Presento aquí el artículo, resultado de este trabajo (abstracto en español e inglés):

Este trabajo no es sino un esbozo general sobre la relación tripartita entre la Inquisición, los banqueros portugueses y el gobierno del Conde Duque de Olivares. En el caso de los banqueros portugueses intento establecer un equilibrio entre la necesidad de la continuación de la lucha contra la herejía judeoconversa y la necesidad política de dinero, además de una lucha continua entre la cámara real y la abadía inquisitorial sobre el poder confiscatorio del dinero herético. La principal preocupación alrededor de la política, el dinero y la religión constituyó una fundamental interdependencia entre los grupos dominantes en el siglo XVII. De hecho, la llegada de los banqueros portugueses y los ricos  comerciantes  de origen judeocristiano provocó una perturbación y agitación en la parte de las personas influyentes en el reino. Hubo acusaciones abiertas provenidas de miembros interesados que se dividieron en aquellos que desean una pureza cristiana, los que se motivaron por inmensa riqueza y autoridad y los que estaban ansiosos de ambos. Esto dio lugar a muchos cambios en las necesidades políticas y religiosas, a veces a favor del Conde-Duque de Olivares, la persona quien culpaban la plaga de herejía y la caída del imperio, y a veces a favor de la abadía inquisitorial, motivada tanto por la pureza de la fe y su propia  necesidad  de fondos. Al mencionar precedentes  acontecimientos históricos  y la manifestación literaria de la época en cuestión, el artículo aspira a una mejor comprensión de una alterable y ambiciosa relación.

According to some basic understanding of culture and society, in this article I try to demonstrate a basic interdependence between the most powerful, dominating groups in Spain during the seventeen century: Politic, Money, Religion (not necessarily in this order). The arrival of the Portuguese bankers and rich merchants of a Jewish descendent provoked a disruption and agitation within the influential people in the realm. There were open accusations that were made by many interested parties who were divided into those who desired Christian purity, those who were after wealth and authority and those who were craving for both. Thus, this, sometime conflicted, interest gave way to many shifts in political and religious necessities, at times in favor of count-duke Olivares, the person who was considered to be responsible for the heretic plague and the fall of the Spanish empire, and at time the inquisitorial abbey, motivated by both purity of faith and her proper need for funds. While mentioning precedent historical events and literary manifestation of the period in question, the article aspires to a better understanding of an otherwise complex tripartite intricacy.

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La completa referencia:

Cohen, S. (2012). “Los banqueros portugueses, potestad económica versus autoridad divina”. En Á. Baraibar y M. Insúa (eds.), El universo simbólico del poder en el Siglo de Oro, Nueva York/Pamplona, Instituto de Estudios Auriseculares (IDEA)/Servicio de Publicaciones Universidad de Navarra, pp. 51-63.

Comparación entre las Celestinas: el concepto de brujería y alcahuetas relacionado con el criptojudaísmo

Dentro de nuestra sociedad patriarcal existe una casta excepcional y algo especial que sale de lo habitual y otorga a las mujeres los poderes máximos. Hoy las conocemos como disfrazadas de Halloween o Purim, como mitos de un mundo de antaño, hoy son de adolescentes aburridos en búsqueda de su identidad o fantasía en películas y literatura bestseller. Sin embargo, durante muchos años aquellos poderes bien existían. La gente las temía durante varios siglos más que simple creencia, como realidad. Se decía que ellas podían controlar la mente, jugar con las personas, que eran una amenaza de la sociedad idealista. Cañizares de Cervantes es un ejemplo, pero enfocamos en su fuente, en Celestina.

Se puede encontrar muchos apodos para reemplazar el nombre de La Celestina, Alcahueta, bruja, hechicera hasta astuta y sagaz (acto I en La Celestina: Semprunio dice a Calisto: “vieja barbuda, que se dize Celestina, hechicera, astuta, sagaz”). En este trabajo intentamos dejar al lado toda la polémica alrededor de su figura y sus acciones para enfocarnos sobre un aspecto en particular, Celestina como bruja.

En efecto, la descripción de la personalidad de Celestina nos revela ya desde el principio un personaje que corresponde a ciertas características que siguen el a priori de la época en cuanto a las brujas. Pármeno dice en el I acto:

que guardaua para aquel rascuño, que tiene por las narices”. O Melibea que dice a Celestina (acto IV):

no te conociera, sino por essa señaleja de la cara”. Seguida por su sirviente Lucrecia: “¡Hy!, ¡hy!, ¡hy! ¡Mudada está el diablo! ¡Hermosa era con aquel su Dios os salue, que trauiessa la media cara!”  (a cuyas observaciones Celestina responde diciendo que es por levantarse muy temprano por la mañana que parece ser doblemente vieja).

Además, Tristan nos informe en el acto XIX:

Esta muger es marcada”.

Estas descripciones no dejan lugar a dudas de que se trata de un rasguño evidente, bajo o incluye el ojo izquierdo. En otras palabras es la marca del diablo, una marca hecha por el diablo de un grifo de su mano (el diablo está representado por un macho cabrío bípedo con fuertes grifos de águila en sus manos) para marcar sus servidores y mensajeros en la tierra. Ellos que parecen humanos pero no están sino para maltratar e influir a las ovejas de Dios en la eterna guerra del bien contra el mal (según Zarathustra quien hacia el año600 A.C. había dividido lo bueno de Dios y lo malo del diablo, Lucifer o Satán según la creencia judeocristiana, o “el adversario”).

Ahora bien, la marca del diablo no es el único carácter de índole diabólico de Celestina: desde el principio Rojas nos da a entender de quien se trata aquel personaje de Celestina. En su parlamento, nos expone Páramo una descripción bastante negativa, por ejemplo dice:

Acto I: “Ella tenía seys oficios, conuiene saber: labrandera206, perfumera, maestra de fazer afeytes e de fazer virgos207, alcahueta e vn poquito hechizera”.

Todos son oficios de un sirviente del diablo. Y si no nos bastaría esto, Celestina misma se condena con la siguiente invocación:

Acto III: “Conjúrote, triste Plutón, señor de la profundidad infernal, emperador de la Corte dañada”, y la citación sigue con lo que parece ser un pacto entre ambos.

Además Celestina misma nos revela su estatuto cuando habla de la madre de Pármeno, Claudina, su compañera durante tiempo:

Acto VII (octavo) dice Celestina a Pármeno: “Hijo, digo que, sin aquella, prendieron quatro veces a tu madre, que Dios aya, sola. E avn la vna le leuantaron que era bruxa, porque la hallaron de noche con vnas candelillas, cogiendo tierrade vna encruzijada, e la touieron medio día en vna escalera en la plaça, puesto vno como rocadero pintado en la cabeça. Pero cosas son que passan”.

Sobre todo, lo que evoca su estado de pecadora al final es su muerte sin confesión (ella pensó ser salvada gritando “confesión” al caer hacia su muerte):

Acto XVIII (décimo octavo):

CENTURIO.-  ¡O!, reñiego de la condición. Dime luego si está confessado.

AREUSA.-  No seas tú cura de su ánima.

CENTURIO.-  Pues sea assí. Embiémosle a comer al infierno sin confessión

Lo que afirma el envío al infierno, o por lo menos hasta su supuesta resurrección en la Segunda Celestina que, paradójicamente, se convierte en enviada de Dios. En efecto, en la Segunda Celestina (por lo menos al principio) encontramos un extendido campo léxico que presenta a Celestina como santa que Dios quiere que vuelva a la tierra para arrepentir sus pecados. En el acto IX (noveno) dice el pueblo:

Madre Celestina, tú seas muy bien venida, y Dios quede contigo […] pues la quiso Dios sacar de los infernos para tornalla a hazer penitencia de sus pecados.”

El tema tratado se hace aún más interesante con el factor de cripto-judaísmo. Así que después de establecer el carácter de xenofobia de la sociedad española en aquel tiempo podemos ampliar el terreno a varios actores con sus diferentes papeles sociales. ¿En qué se asemeja la Celestina bruja al problema judío? Primero, podemos decir que ella practica algunas costumbres cristianas y va regularmente a la Iglesia (sabemos que en la época ir a la Iglesia fue importantísimo si uno quería ser una parte aceptada por la sociedad), y en privado, no obstante, ella practicaba al mismo tiempo ritos paganos (sus oficios según Pármeno). Para comparar, muchos de los conversos seguían practicando en escondite rituales de su religión precedente. Es importante señalar que en los dos casos el castigo era más o menos igual (la hoguera, los autos de fe o simplemente perpetuo encarcelamiento). Otro aspecto interesante es que Celestina es rica (a pesar de vestirse muy pobremente) Acto XV (décimo quinto) Elicia dice:

Allí quiero estar, siquiera porque el alquiler de la casa, que está pagado por ogaño, no se vaya em balde”.

Por consiguiente no podemos sino comparar de nuevo el aspecto económico entre Celestina y el a priori sobre los judíos (ricos en escondite).

Otra relación importante se puede creer entre la brujería y el judaísmo, por ejemplo, el aquelarre tuvo lugar en “Sabbat”, a menudo con la participación del diablo. En estas reuniones ocurrieron una variación de rituales y acciones bastante alejadas de ser conformes a la moral cristiana. El nombre del día de dicha aquelarre remite, evidentemente, al “Sabbat”, el día más sagrado de la semana para los judíos. Otro aspecto tiene que ver con la apariencia física y es la nariz, bastante parecida según las caricaturas tanto de brujas como de judíos.

Por ello, después de señalar la semejanza en acosando los judíos, las brujas y todo lo que puede arriesgar la “paz” cristiana que protege la supervivencia de la verdad, nos preguntamos ¿Por qué quiso Rojas dar características judías o judeocristianas a una bruja? Primero es importante indicar que, probablemente, la comparación existió a base cotidiano en la sociedad. Pero en cuanto al ambiente literario de la obra, Rojas, al crear el personaje de Celestina, pudo alzar, casi honrar, una persona cuyas prácticas contrariaban, desafiaban la omnipresente moral cristiana. Pues, eligió una figura de alcahueta, tanto divertida como astuta, manejando así una creencia popular menos polémica y bastante más neutral dejando el símbolo transmitido. Como observa Maravall, mucha gente en los siglos XV y XVI creía en la práctica de magia, más en su forma de oficio profesional y saber práctico que arte satánica. A diferencia del contexto rural, donde se practicaba más la brujería, en el contexto cultural urbano se encontraban los rasgos mágicos como las de Celestina. Según Caro Baroja, Rojas quiso representar con sus personajes tipos reales del mundo urbano español del siglo XV. Por lo tanto, esta sugestión corresponde a los dramatis personae con los personajes tipificados como Melibea en papel de la bella dama, la virgen seductora y seducida; Calisto, el hidalgo cristiano consumido por la belleza de su dama y por la maligna intervención de la bruja; Pleberio, el converso rico que piensa sólo en su riqueza y herencia sanguínea y Celestina en el papel principal de la Bruja en el centro llevando su maniobra manipulativa hasta su muerte.

¿Así que las brujas, fueron una invención de la Inquisición para quemar a los herejes no judíos o fueron una verdadera amenaza al dogma cristiana? Creo sinceramente que podemos juzgar este asunto por la nariz, aguileña y amenazadora.